阿弥陀佛四十八大愿

念阿弥陀佛十种功德     若人受持一佛名号者。 　　现世当获十种功德利益。 　　一、昼夜常得诸天大力神将。并诸眷属。隐形守护。 　　二、常得二十五大菩萨。如观世音等。及一切菩萨。常随守护。 　　三、常为诸佛昼夜护念。阿弥陀佛常放光明摄受此人。 　　四、一切恶鬼若夜叉罗刹皆不能害。一切毒蛇毒龙毒药悉不能害。 　　五、一切火难。水难冤贼。刀箭牢狱。杻械横死。枉死悉皆不受。 　　六、先所作罪。皆悉消灭。所杀冤命。彼蒙解脱。更无执对。 　　七、夜梦正直。或复梦见阿弥陀佛。胜妙色像。 　　八、心常欢喜。颜色光泽。气力充盛。所作吉利。 　　九、常为一切世间人民。恭敬供养。欢喜礼拜。犹如敬佛。 　　十、命终之时。心无怖畏****现前。得见阿弥陀佛。及诸菩萨圣众。手持金台。接引往生西方净土。尽未来际。受胜妙乐。

前言  

第一、信仰性灵不灭  

第二、为什么有六道轮回  

第三、什么是六道  

第四、往返六道受生受死的是个什么  

第五、六道轮回的事证  

第六、由不失三善道而超出六道  

如是我闻之借尸还魂       

前言       

六道轮回这个问题，本来已没有问题。在中国人旧脑筋里，除去宋朝、明朝的一般理学家，如程颐、程颢、朱熹一般很少数的几个人主张气化而外，差不多百分之九十以上的人，都极端信仰，而无一毫疑意的。在抗战以前，你不管走到那一个地方，即使是穷乡僻壤的那些愚夫愚妇，牧童樵子们，都知道人死为鬼，鬼可转生为人的事实。至于某一恶人，死了以后，转生为牛，为猪；或者某人是凶死，某人是死得冤枉。这遭凶死或冤枉而死的鬼魂，常常作怪，点鬼火，托梦的故事，更是充满了一般人的脑筋里。在冬天农事闲暇的时候，一灯如豆；或夏夜纳凉，豆蓬瓜架之下，乡下的老头儿与老太婆，拿著短烟袋儿或抱著孙儿，围拢在一处，张家无恶不作，现在已家破人亡；李家肯做好事，故而子孙兴旺。某宰相、某状元，他的父祖是怎样的积阴功。某地主，刻薄吝啬，放重利债，盘剥穷人，你不要看他家当大，老婆多，准会一个儿子没有，即使有了，百分之百的是个败子，不信、你等著瞧罢！像这一类的善恶因果故事，他们与她们，津津有味的谈上个深更半夜，是常有的事。所以一个人，只要他有个家，无论穷到什么地方，关于清明、中元、过冬、过年、或三代祖父母的生忌辰，一杯薄酒，一碗麦饭，几张纸钱，纵然自己的饭都吃不成，对于祖宗的祭祀，是不可或缺的。至于富有的，春秋祭扫，礼节隆重，那是更不必谈了。倘若不经过这大战的洪流冲洗，这种敦朴淳厚的民风，还可以保存到相当年代。孔夫子说：‘慎终追远，民德归厚’。与书经上的‘作善降祥，作不善降殃’的道理，固然是深入人心，同时佛教的六道轮回，灵性不灭之说，也已家喻户晓。所以我说六道轮回的事实与理论，本已不成为问题。       

现在不断的有人把他提出来当为一个问题，欲加以研究者，原因是由于科学大昌，物质文明，唯物论的毒素，渗透到知识界的脑筋里，原来信仰的，现在也由疑惑而不信仰了。因为科学最重实验，实验不到的东西，都在怀疑或摈弃之列。如二原子氢与一原子氧合成一分子水，兑飞以电流分解蒸馏水令其氢与氧分别收集于两个量气管中，其容量常为二与一之比。虽实验百千万次，经过百千万年而丝毫不爽。故百千万年前之科学发见，百千万年后之学者无异词——一桩轮回确证讨论集中，王季同先生语——。但是人世间善恶因果，与乎六道轮回问题，远比物质为复杂。如氢氧合则为水，水一经分化，仍为氢氧；现在如此，百千万年后仍如此。中国的水如此，外国的水也是如此。至于善恶因果与六道轮回的问题，则甲地某人不孝，曾遭天雷殛死；乙地某人更不孝，但是他很健康的活著，或者竟得善终。过去某人无恶不作，传说他不曾得好死，后来子孙也凋零可怜；可是眼前大家都知道某地某人，凶暴残忍，阴狠毒辣，贪赃枉法，杀人放火，他却能升官发财，子孙绕膝。某地某人借尸还魂，某地某人记忆前生。但同时在此地，找不出一个借尸还魂和记忆前生的人来与某地某人互相证明。在脑筋较旧的人，固然有善恶到头终有报，只争来早与来迟的论证，至于某地某人借尸还魂，某地某人记忆前生，只要记载的人，或传说的人，有人格地位与学识，说的事又有时间地址与姓名，我总极端的信仰。但在科学头脑的人，或唯物论者，他不肯以耳代目，不信仰古人，他必得要亲眼所见，见到的不算事，还要经科学的分析。或者一人记忆前生，必人人能记忆前生；一处有人借尸还魂，必到处有人借尸还魂，这才可以认为是定律。无奈人寿短促，时代迁流不停，昙花一现的借尸还魂，千万人中难得一个的记忆前生，无论用什么方法，不能令其与兑飞之实验，同样有永久性，能使不同时不同地的人，共见共信。所以自科学发达，物质文明以来，因果轮回之说，为知识界所吐弃，杀人之利器，月异日新，往昔之所谓人命关天，今且草芥之不如。寖假而子弟可以杀其父兄，认为有种，有勇气。我敢说一句开倒车的话，佛教之善恶因果，六道轮回之说不兴，物质文明不打折扣，唯物论者不觉悟，则世界人类，会有灭绝的一天，或者仅剩得几个最徼幸的人。       

我们要补科学之偏，救物质文明之弊，拯救人类将要毁灭的危机，祗有要求全世界的人类，共同信仰释迦牟尼佛所宣示的，善恶因果，六道轮回。我现在分成六段来说明：       

第一、信仰性灵不灭       

性灵是什么？换句话说，性灵就是心的别名。一切事物，莫不有其体性，或本质，如棹椅以木头为本质，写字的钢笔以金属物为本质，人的身体以血肉为本质，总和起来说，宇宙万有，皆以地水火风之四大为其本质。然而这还是皮相的说法，克实言之，一切事物，皆以心为其本质。所以综合释迦世尊所说的教法，关于宇宙人生问题，有两句结论，就是三界唯心，万法唯识。马鸣菩萨作的大乘起信论上说：‘以一切法，皆从心起，妄念而生。当一切世间境界，皆依众生无明妄心而得住持。......’‘三界’是欲界、色界、无色界。假如不懂这些专门名词，你就把他作为宇宙或天地的熟名字来解释好了。这天地间所有人物，起信论上叫他写‘一切法’或‘世间境界’。这一切法或世间境界，皆从心起，皆依我们的无明妄心而得住持。‘住持’，就是继续存在的意思。       

那末！心又是什么？什么是心？依上面所说的，心似乎是一切事物的主体，然而心毕竟是个什么？关于这一问题，确很有趣。因为我们终日吃饭、著衣、做事，以及一切事的筹划，通常皆说是动脑筋，脑筋真的会动吗？脑筋属于物质的血肉，会死的。倘以脑筋为一切动作的主动者，则脑筋死了，我们不也就化为乌有而归于断灭吗？这主张很危险的！要是干脆就说他是心吧！你寻遍了眼耳鼻舌，和五脏六腑，甚至每一个毛孔，都捉摸它不著。要说是没有个什么吧！你头上痒，谁知道用手去抓头；你脚上痛，谁知道用手去摸脚。你走路，一只脚提起，一只脚放下，路的高下不平，行的缓急迟速，谁在这儿做主。一经人家的恭维，你就欢喜；一遭到人家的侮慢，你会恼怒，这一喜一怒，谁在这儿分别。这颗心，还是小如微尘，能周身走动呢？还是大等全身，处处都有？若说是小如微尘，周身走动，我们的头痒，他知道；同时脚痛，他也知道；你一边走路，一边眼见色，耳闻声，一个很小的东西，如何走得这么快，管得这么多？若说是大等全身，在皮肤以内呢？在身外呢？若是在皮肤以内，皮肤以内，还是血肉；若在身外，身外是虚空，不能作我的知觉。是一个？还是多个？是物质的呢？还是非物质的？任凭你怎样说，都不对。所以孔夫子的学生曾经对孔夫子说过：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。这很显然的，就是以孔圣人之博学多能，他对于这近于虚玄的心性问题，都避免不谈。在孔子之前的老子，他在道德经上曾说过：‘道、可道，非常道；名、可名，非常名。有名、天地之始；无名、万物之母。’又曰：‘道、常、无名。’又曰：‘忽兮、恍兮、其中有精，其精甚真。恍兮、忽兮、其中有物，其物甚真。’算是猜得好！但总觉得有点恍忽，况肯定的说他是‘常’，在佛法上说，有‘常见’外道的嫌疑。后来孟子主性善，荀子主性恶，固然是只能各见一斑。就是后来的汉宋诸儒在大学，中庸上所透露出来的，如‘君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大、天下莫能载焉；语小、天下莫能破焉。’费而隐者，言其体甚隐微，其用甚大。那怕你是愚夫愚妇，日用寻常，穿衣吃饭，都不离此；要是彻底研究清楚，虽圣人亦有所不能。天地之大，人还有不满意它的时候，而君子之道，大的时候，大到天下莫能载；小的时候，小到天下莫能破。这有点近于佛法上说的大而无外，小而无内的话。可是儒家总是借君子之道来代表，总不免闪灼其词，不够明朗。至于印度的许多外道，那更是不足谈，佛家一概呼之为群盲摸象。       

然则佛教对于这问题，是怎样一个说法呢？佛教将这颗心，分为真妄的两部分：就是真心和妄心。真心呢，有时叫真如，有时叫实相，有时叫法界或圆觉，或大方广，他的名目很多。都是我们的教主，就当时事，对当时人，因机说法，所以安立的名目不同，含义亦很有差别。佛说的经，和祖师们作的论，对于说明这个心的方法，有在积极方面，作具体的表现；有在消极方面，用抽丝剥茧的方法，从反面来显示。在佛学上的术语，前者谓之表诠，后者谓之遮诠。       

表的方法，多以体、相、用三大来说：       

一、体大者、就是说心的本体。这心的本体，在时间上说，是竖穷三际。三际就是过去世，现在世，未来世。不管人和物，都离不开三世。我是人，就以�